ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО МИТРОПОЛИТА МИНСКОГО И СЛУЦКОГО ФИЛАРЕТА,

ПАТРИАШЕГО ЭКЗАРХА ВСЕЯ БЕЛАРУСИ, ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СИНОДАЛЬНОЙ БОГОСЛОВСКОЙ КОМИССИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (2003 год)

 

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Пре­освященства! Досточтимые отцы, братья и сестры, уважае­мые гости — участники настоящей международной богослов­ской конференции Русской Православной Церкви!

За прошедшее десятилетие регулярное проведение обще­церковных конференций, посвященных наиболее важным и актуальным богословским темам, стало доброй традицией. Такие встречи позволяют объединять усилия богословов, церковных ученых, профессоров духовных школ нашей Цер­кви и других Церквей. Вместе мы обсуждаем пути развития богословской науки в современный исторический период с учетом лучших достижений прошлого. Эта работа необходи­ма для того, чтобы Святая Церковь плодотворно осуществ­ляла свое свидетельство в мире.

Организатором общецерковных конференций выступает Синодальная Богословская комиссия Русской Православной Церкви, образованная по решению Священного Синода в 1993 году. Как известно, ее непосредственной задачей явля­ется исследование актуальных проблем церковной жизни и координация научно-богословской деятельности. В преддве­рии двухтысячелетия пришествия в мир Христа Спасителя Комиссия обратилась к епископам нашей Церкви и ректорам духовных школ с просьбой выразить свое мнение относитель­но наиболее важных для Церкви богословских проблем. При­ведя полученные отзывы в систему, Комиссия строит свою работу именно на этой основе, выполняя также и некоторые другие поручения Святейшего Патриарха и Священного Си­нода. Регулярно проводятся пленарные заседания Комиссии, а по мере необходимости — расширенные заседания, на ко­торых обсуждаются вопросы богословского характера, каса­ющиеся повседневной жизни Церкви.

Пользуясь случаем, как председатель Синодальной Бого­словской комиссии пред лицом столь представительного со­брания богословов и ученых выражаю сыновнюю благодар­ность Предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию за неустанное внимание к работе Комиссии и за поддержку ее инициатив на протя­жении всего десятилетнего периода нашей деятельности.

В 2000 году на очередной конференции соборным разумом была дана общая оценка состояния и перспектив развития православного богословия на пороге нового столетия. Затем состоялись тематические конференции, посвященные бого­словской антропологии — учению Церкви о человеке и, со­вместно с Международным обществом христианских филосо­фов, учению о Святой Троице. В течение нескольких лет Богословская комиссия регулярно проводит совместные се­минары с Институтом философии Российской Академии На­ук, в ходе которых имеет место плодотворный диалог фило­софов и богословов по вопросам, представляющим общий интерес.

Процесс работы Богословской комиссии привел нас к не­обходимости обратиться к той теме, которую предстоит об­судить на нынешнем собрании: «Православное учение о Церкви».

Едва ли можно усомниться в том, сколь важной является эта тема в современных условиях церковного бытия.

Актуальность экклезиологии

Самопонимание Церкви

Экклезиология, как известно, представляет раздел бого­словской науки, в рамках которого происходит осмысление Церковью себя самой, то есть формируется самопонимание Церкви. Задача эта для богословской мысли сложна не толь­ко потому, что сия научная дисциплина является комплекс­ной и включает в себя в той или иной степени все аспекты богословия. Трудность экклезиологического подхода также связана с тем, что по существу вся жизнь христиан, в том числе и деятельность верующего разума, является церковной, ибо происходит в Церкви.

С другой стороны, сама Церковь в ее видимом, земном аспекте есть сообщество учеников Христовых. Это собрание

верных, которое в Таинстве Евхаристии — через Причастие животворящему Телу и Крови Спасителя — само претворя­ется в Тело Христово, так что главой Церкви является Бого­человек и Господь наш Иисус Христос.

Богочеловеческая природа Церкви означает, что задача, стоящая перед экклезиологией, — это задача богословская по преимуществу. Экклезиология не может быть сведена к во­просам внешнего церковного устроения, к правилам церков­ной жизни, к правам и обязанностям клириков и мирян. Эти вопросы относятся к сфере каноники. Вместе с тем, без яс­ных богословских критериев невозможно обсуждать формы и способы осуществления Церковью своего призвания в ми­ре. Экклезиология как раз и выявляет такие критерии, об­ращаясь к Священному Писанию и Священному Преда­нию, анализируя исторический опыт Церкви и пребывая в диалоге с богословской традицией в целом.

В связи с вопросом о месте и о значении экклезиологии в системе богословских наук следует уделить внимание следу­ющим обстоятельствам.

Справедливо говорят, что, обращаясь к эпохе классичес­кой патристики, мы сталкиваемся со своего рода «экклезио-логическим молчанием». Несомненно, что некоторые творе­ния святых отцов могут быть названы экклезиологическими по содержанию, но в целом богословие древней Церкви не выделяет экклезиологию как отдельное направление, как особый раздел церковной науки.

Это связано с тем, что в период широкого распростране­ния христианства все воспринималось в новом свете и имен­но через призму церковности. Церковь для христиан была великим Бого-человеческим, космическим событием и обни­мала весь мир, в котором совершалось спасительное деяние Божие во Христе Иисусе.

Позднее, во времена Средневековья, Церковь также в те­чение долгого времени не испытывала потребности опреде­лить самое себя. Тогда еще не созрела необходимость выде­лить собственно церковное из общей жизни мира, общества и культуры, которая уже стала христианской. Ситуация из­менилась в Новое время, когда в обществе стали присутство­вать, а порой и доминировать нехристианские, секулярные и квазирелигиозные мировоззренческие системы.

Парадокс секуляризации

В XIX и особенно в XX веке активизировались межхрис­тианские связи; в минувшем столетии в ряде исторически православных стран установился режим воинствующего го­сударственного атеизма. В таких условиях и возникла насущ­ная необходимость сформулировать православное учение о Церкви. В этом отношении многое уже сделано, но сегодня потребность в дальнейшей разработке православной экклези-ологии с учетом богословских результатов прошлого ощуща­ется еще острее. В мире усиливаются глобализационные про­цессы; мир становится все более тесным и взаимосвязанным. В общественном пространстве лицом к лицу встречаются уже не только различные христианские конфессии, но и разные религии — как традиционные, так и новые.

В то же время сегодня необходимо осознать и осмыслить то, что можно назвать парадоксом секуляризации. С одной стороны, секуляризация культуры в исторически христиан­ской части мира является неоспоримым фактом. Мы, хрис­тианские богословы, должны трезво оценивать реальность, с которой имеем дело. В сфере принятия политических реше­ний, культурного творчества, общественной жизни домини­руют светские ценности и стандарты. Более того, светскость нередко понимается не как нейтральное отношение к рели­гии, а как антирелигиозность, как основание для вытеснения религии и Церкви из общественного пространства.

Однако, с другой стороны, можно утверждать, что секу­ляризация — как процесс дехристианизации культуры, а в конечном счете полного уничтожения религии — не состоя­лась. Множество людей являются верующими, хотя и не все из них достаточно активно участвуют в церковной жизни. Церковь продолжает жить и выполнять свою миссию в мире, а в некоторых странах и регионах налицо признаки религи­озного возрождения. Увеличивается роль религиозного фак­тора в политике, в международных отношениях. В этой си­туации, для которой характерны новые исторические обсто­ятельства, возрастает и ответственность Церкви.

Практическое значение экклезиологии

Церковь всегда тождественна самой себе — как Богочело-веческий организм, как Путь спасения и место богообщения.

В то же время Церковь пребывает в истории и призвана выполнять свою миссионерскую задачу в тех конкретных социальных и культурных условиях, в которых она осуще­ствляет свое свидетельство. Поэтому экклезиология имеет не только теоретическое, но и практическое, миссионерское значение.

Общая богословская задача в области экклезиологии за­ключается в том, чтобы выстроить связную систему представ­лений, в которой нашли бы свое место все аспекты церков­ного бытия. Это задача социально-богословского синтеза.

Ядром экклезиологической концепции должно стать дог­матическое учение о Церкви. При этом важно подчеркнуть исключительность христианства как религии. Только в хри­стианстве, если рассматривать его в сравнении с другими ре­лигиозными традициями, существует как институт Церкви, так и сам феномен, именуемый Церковью. Собственно гово­ря, христианство, со стороны своего внутреннего смысла, есть Церковь. Иными словами, как сформулировал в загла­вии своей известной работы священномученик Иларион (Тро­ицкий), «христианства нет без Церкви». Такова православ­ная точка зрения, и ее необходимо ясно выразить, а также последовательно разъяснять и распространять в обществе. Ведь одним из результатов секуляризации и продолжитель­ного гонения на Церковь стала утрата в культуре, в обществе и даже в сознании многих людей, считающих себя православ­ными, верного понимания Церкви, ее природы и миссии.

С миссионерской точки зрения важно показать динамичес­кий характер Церкви, обратить внимание на то, что учрежде­ние, а лучше сказать духовное рождение Церкви было собы­тием Священной истории, что оно явилось откровением Бо­жественной воли ко спасению мира во Христе. Церковь, жи­вущая в истории, — это «Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1) в этот мир ради его преображения. Несмотря на свой двухтысячелетний возраст, христианская Церковь и ныне есть место обновления «ветхого человека», она вечно юна и всегда являет миру новизну Евангелия, потому что по суще­ству своему Церковь — это всегда «современная» встреча Бога и человека, их примирение и общение в любви.

С богословской точки зрения нельзя сводить Церковь к «религиозному институту», к национально-культурному обы­чаю, к ритуалу. В Церкви действует Сам Бог, она есть Дом

Божий и Храм Святого Духа. «Страшно место сие», потому что Церковь — это судилище, в котором мы должны дать ответ о своей жизни перед лицом Божиим. Но Церковь так­же и лечебница, в которой мы, исповедуя свои греховные недуги, получаем исцеление и обретаем непоколебимую на­дежду на спасающую силу благодати Божией.

Аспекты экклезиологии

Как же Церковь, возглавляемая Спасителем, осуществля­ет свое спасительное служение в мире? Ответом на этот во­прос должна стать та часть экклезиологической концепции, в которой дается богословское истолкование различных ас­пектов не просто церковной практики, но самого церковно­го бытия.

Во-первых, это литургический аспект.

Он включает в себя церковные таинства и иные священ­нодействия. Однако их следует рассматривать не отвлеченно схоластически, а именно как этапы и повторяющиеся собы­тия в сакраментальной жизни Церкви: вступление в Цер­ковь, Евхаристия как выявление соборной и Богочеловечес-кой природы Церкви, суточный, седмичный и годовой литур­гический ритм, другие тайно действия. Экклезиология выяв­ляет богословский смысл как «общественного», так и «част­ного» богослужения, обращая внимание на его кафолическое, общецерковное значение.

Во-вторых, это канонический, церковно-правовой аспект.

В данном случае речь идет о богословском осмыслении канонического предания Православной Церкви. Только в свете того догмата о Церкви, который выявляет и формули­рует экклезиология, мы сможем разрешить многие пробле­мы современного церковного устройства и канонического регулирования церковной жизни в масштабе как Поместных Церквей, так и Вселенского Православия.

Известно, что многие церковные правила были приняты в весьма отдаленном прошлом и в различных исторических обстоятельствах. В то же время мы испытываем потребность в том, чтобы наша церковная жизнь строилась на прочных канонических основаниях. Поэтому сегодня встает вопрос о необходимости начать серьезную работу по созданию обще­православного церковно-правового кодекса.

 

Несомненно, совершать такую работу невозможно без предварительного богословского осмысления природы и фун­кций церковных законоположений как таковых. А это отно­сится к области экклезиологии.

В-третьих, это нравственно-аскетический аспект.

Богословская мысль сталкивается со многими проблема­ми, когда принимаются во внимание ее миссионерские зада­чи. Кратко их можно обозначить следующим образом.

Экклезиология должна сопоставить, связать, а где надо разграничить различные формы церковности. Индивидуаль­ную аскезу, глубоко личное духовное делание, с одной сто­роны, и соборное литургическое служение, совместное учас­тие членов Церкви в евхаристическом таинстве общения с Богом, с другой.

Духовно-нравственные усилия христианина, направленные на согласование своей, греховной, воли с волей Божией, дол­жны быть сопряжены с его участием в Таинствах Церкви, в которых верующему подается содействующая благодать Свято­го Духа. Ибо без восприятия благодати Божией, по учению от­цов, невозможно ни творение добра, ни тем более преображе­ние по образу Богочеловека Иисуса Христа, Господа нашего.

Иными словами, экклезиология призвана предостерегать христиан от того, чтобы замыкаться в рамках индивидуаль­ных религиозных переживаний. Церковь есть «общее бы­тие». В Церкви все включены в любовь Божию, объемлющую всех людей и всё человечество. Бог обращается к каждому человеку лично, но в то же время созидает, строит единую Церковь, в которой каждый обретает свое место — в сообще­стве верующих и верных.

Поэтому можно говорить еще об одном аспекте православ­ной экклезиологии, а именно социальном. Церковь в этом мире является сообществом людей, которые объединены не прагматическими интересами, не просто единством «убежде­ний и взглядов», не общностью крови или культурной тра­дицией. Христиане объединены совместным опытом жизни в общении с Богом. И поэтому Церковь как сообщество уче­ников Христовых призвана являть миру возможность и ре­альность преображения как человека, так и общества силою благодати Божией, по слову Спасителя: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16).

ы, христиане не всегда выполняют эту богозаповедан-ную миссию в той мере, в какой должны ее выполнять. А ведь без понимания этого максимального задания, данного нам Богом, невозможно постичь существо Церкви.

Парадоксальное существо Церкви

В чем же состоит это существо Церкви, которое можно назвать парадоксальным?

В том, что Церковь в своем социологическом качестве, то есть как сообщество христиан, не отделена от общества в целом и является его частью, так как ее составляют полно­правные члены общества.

Но в то же время Церковь — это не «общественная орга­низация», а нечто неизмеримо большее: это человеческая общность, членом и Возглавителем которой является Бого­человек и Господь Иисус Христос, поныне пребывающий посреди верных. «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20), — говорит Спаситель. — «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20).

Церковь живет и действует в мире и в обществе, но в то же время предлагает миру свой собственный «обществен­ный идеал». Это хорошо выразил блаженнопочивший мит­рополит Антоний Сурожский: «Строительство общества, где все могли бы уживаться, можно себе представить, но тот Град Божий, который должен вырасти из града человечес­кого, имеет совсем другое измерение. Град человеческий, который мог бы раскрыться так, чтобы стать Градом Божи-им, должен быть таков, чтобы первым его гражданином мог быть Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, — Иисус Христос. Никакой человеческий град, никакое человечес­кое общество, где Богу тесно, не может быть Градом Божи-им» {Антоний, митрополит Сурожский. Труды. М., 2002. С. 632).

Экклезиология как «прикладное» богословие

Таким образом, современная экклезиология призвана от­разить многомерную реальность Церкви: как ее сущностные богословские характеристики, так и ее миссионерскую актив­ность, церковное служение миру. Мы должны избежать са­мой большой ошибки — невнимания к тому, что происходит

сегодня в обществе, в культуре, в сознании людей, живущих в условиях секуляризма, порой агрессивного.

Поэтому нам нужна, так сказать, прикладная экклезиоло-гия, то есть богословие культуры, социальное богословие, даже, может быть, и богословие хозяйствования, или эконо­мики. Отправной точкой для такого богословского подхода может быть именно учение об участии в истории человече­ства Бога и человека, то есть Церкви как сообщества верных.

В Церкви и через Церковь Бог участвует в жизни мира. Посредством воплощения Сына Божия Он вошел в сложную ткань исторического существования человеческого общества, не насилуя свободу человека, но призывая его к духовному углублению, к осознанию своего премирного достоинства. И Церковь земная — это ответ на призыв Бога. Церковь есть то «место» — как правило, не замечаемое миром, — где Тво­рец и Промыслитель вступает в реальное общение с насель­никами мира, даруя им преизобильную благодать, преобра­жающую человека и окружающий его мир.

Но мы были бы в богословском отношении непоследова­тельны, если бы ограничились этими общими соображения­ми. Наша экклезиологическая задача заключается в том, чтобы дать ответы на многие частные вопросы, которые мо­гут быть удовлетворительно решены только в общебогослов­ской перспективе.

Это вопрос о том, как правильно должна строиться цер­ковная община и каково в ней значение мирян по сравнению со значением священнослужителей. А в более широком пла­не — вопрос о соработничестве и совместном служении свя­щенноначалия, клириков и лаиков как народа Божия в еди­ном церковном организме.

Это вопрос об особом экклезиологическом статусе и при­звании монашества и монастырей, которые должны приоб­рести новое значение в современной ситуации.

Это также и вопрос о том, каким должно быть церковное богослужение в современных городах и весях, чтобы оно со­ответствовало пастырскому и миссионерскому призванию Церкви.

Это проблема духовничества и душепопечения, то есть различных форм духовного окормления верующих, кото­рое направлено на укрепление их веры и познание воли Божией.

Наконец, это более общая проблема преодоления филетиз-ма, то есть отождествления церковной общности с этничес­кой и национальной, что имеет место в разных странах и является причиной церковных расколов и внутрицерковных противостояний.

В кратком вступительном слове невозможно перечислить все конкретные вопросы экклезиологического характера, которые нас волнуют. Их обсуждение как раз и является задачей нашей конференции. Со своей стороны, хотел бы еще раз подчеркнуть главное: богословское понимание и осмыс­ление Церкви должно быть ориентировано на то, чтобы спо­собствовать разрешению конкретных, насущных проблем церковной жизни, в частности, преодолению внутрицерков­ных нестроений.

Значение любой теории, в том числе и богословской, за­ключается в ее жизненности, то есть в способности давать ответы на запросы времени, исходя при этом из вечных, не­преходящих законов бытия мира и человека. В этом, соб­ственно, и состоит значение церковного богословия.

Разработка экклезиологии — общеправославная задача

В завершение хотел бы сказать еще об одном. Среди нас присутствуют представители Поместных Православных Цер­квей, иерархи и богословы. Мы благодарны им за то, что они сочли возможным принять участие в нашей работе. Очень важно, что мы сможем обменяться мнениями по обсуждае­мым вопросам. Однако наиболее существенным в данном случае является другое.

Разработка современной православной экклезиологии, ос­нованной на верности Преданию и в то же время ориентиро­ванной на церковное служение миру, невозможна в пределах одной Поместной Церкви. Это общеправославная задача.

Ее «вселенский» характер становится еще более очевид­ным, если вспомнить, что, вследствие исторических катак­лизмов и массовых миграций, православные общины ныне существуют по всему миру, вдалеке от канонических границ Поместных Церквей. Эти общины живут в разных социаль­но-политических и культурных условиях, они принадлежат к разным церковным юрисдикциям, но в то же время явля-

ются частями единой Кафолической Православной Церкви. Экклезиология должна принять во внимание этот новый «масштаб» православного присутствия в мире. И она долж­на сделать особый акцент на единстве мирового Православия.

Перед лицом глобализационных процессов, унификации культуры и новых конфликтов на религиозной почве Вселен­ское Православие должно консолидироваться. Православные Церкви должны возобновить постоянные консультации — как по богословским, так и по церковно-практическим во­просам. Следует вернуться к процессу подготовки общепра­вославного Собора, вне зависимости от того, когда и каким образом такой Собор сможет состояться.

Заканчивая свое выступление, хотел бы выразить несколь­ко соображений относительно работы нашей конференции. Скажу прямо: мы собрались не на дипломатический раут и не для произнесения ритуальных речей. Наша задача в том, чтобы откровенно и честно обозначить наиболее острые, на­сущные проблемы повседневной жизни Церкви, но — с точ­ки зрения их богословского осмысления.

Приглашаю всех участников к свободному обмену мнени­ями, к выражению различных точек зрения на рассматрива­емые вопросы. От продуктивности нашей дискуссии, от глу­бины и взвешенности аргументов и оценок будет зависеть значение нынешней конференции для жизни Церкви.

Призываю на всех ее участников помощь Божию в пред­стоящих трудах.

http://www.theolcom.ru/uploaded/008-017.pdf